1.19.13. 第九誡
§ 13. 第九誡
本誡命禁止一切違反誠實義務的行為。這類罪行中最嚴重的，莫過於作假見證陷害鄰舍。但此誡命亦涵蓋所有性質相同的罪行；正如「不可殺人」的誡命，禁止一切對惡意的縱容或表現。
保持真理不受玷污的誡命，與那些關於安息日、婚姻或財產的誡命屬於不同類別。後者建立在人類於現世生存狀態中的恆常關係之上，其本質並非不可變更，神隨時可以暫停或修改這些關係。然而，真理在任何時候都是神聖的，因為它是神本質的屬性之一；因此，任何抵觸或敵對真理的事物，都是在與神的本性作對。真理可以說是神性的基石。它在某種意義上是神一切道德完美的基礎，若沒有真理，這些完美便無法被構想為存在。除非神確實是祂所宣稱的那樣；除非祂的意思正是祂所宣告的意思；除非祂必成就祂所應許的，否則關於神的一切觀念都將喪失。正如除了真神以外沒有別神，若沒有真理，也就沒有、也不可能有神。正如這一屬性是神性的基礎，它也是宇宙物理與道德秩序的基礎。自然律的恆常不變，不正是神之真理的啟示嗎？它們是神旨意的彰顯，是受造物所依賴的應許，也是受造物必須據以規範其行為的準則。如果這些規律是反覆無常的，如果相同的因不能恆常產生相同的果，那麼生物的生存本身將是不可能的。今日的食物明日可能成為毒藥。如果人不能收穫他所播種的，那麼一切事物將毫無保障。因此，神的真理寫在諸天之上。它是日月星辰在宇宙中莊嚴運行時每日所作的宣告，並由大地及其所包含的一切所迴響。
神的真理也是一切知識的基礎。我們如何得知感官沒有欺騙我們？如何得知意識不是虛妄的？如何得知我們本性結構所強迫我們順從的信念法則，不是錯誤的嚮導？除非神是真實的，否則任何事物都不可能有確定性；更談不上任何保障；我們對未來將毫無信心：無法確信邪惡終將不會戰勝良善，黑暗不會戰勝光明，混亂與苦難不會戰勝秩序與幸福。因此，真理的義務中蘊含著某種令人敬畏的神聖性。一個違背真理的人，是在攻擊他道德存在的根基。正如假神不是神，虛假的人也不是真正的人；他永遠無法成為人所被設計成為的樣式；他永遠無法達成他存在的目的。在他裡面不可能有任何穩定、可信或良善的事物。
第九誡禁止兩類罪行。第一類是各種形式的毀謗；即任何不公正或不必要地損害鄰舍名譽的行為；第二類是所有違反真理法則的行為。事實上，後者包含了前者。然而，由於「作假見證」是本誡命明確禁止的事項，應當將其分開討論。
- 毀謗
這類罪行最嚴重的形式是在司法審判中作假見證。這包含了惡意、虛假以及褻瀆神的罪咎；其行為理當使人蒙羞，並將其置於社會規範之外。由於它打擊了人格、財產甚至生命的保障，這是一種不可姑息的罪行。因此，作假見證者在民法眼中是罪犯，並應受到公眾的羞辱與懲罰。
中傷（Slander）是性質相同的罪行。它與作假見證的罪之區別，僅在於它並非發生在司法程序中，且未伴隨相同的法律後果。然而，中傷者確實是在對鄰舍作假見證。他是在公眾的耳中，而非在陪審團的耳中進行。此罪行包含了誡命所特別針對的惡意與虛假成分。散佈虛假報告，即聖經中所稱的「搬弄是非」（tale-bearing），顯示了同樣的心態，並受到同樣的譴責。由於神的律法審察人心的思想與意圖，它在譴責外在行為的同時，也譴責了導致該行為的傾向。聖經在譴責一切說鄰舍壞話的行為時，也譴責了猜疑的脾氣、歸咎惡意動機的傾向，以及不願相信他人宣稱其原則與目標時是真誠正直的。這與那「不計算人的惡」、「凡事相信，凡事盼望」的愛心恰恰相反。更與本律法的精神相悖的是，我們竟對他人的蒙羞感到欣喜或表達滿足，即便他們是我們的競爭對手或敵人。我們被命令要「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」（羅 12:15）
世俗的慣例或專業人士的原則，容許了許多明顯與第九誡要求不符的事。據報導，布魯厄姆勳爵（Lord Brougham）曾在上議院表示，辯護律師眼中只有他的當事人。他有義務「不擇手段」（per fas et nefas），盡可能地為當事人脫罪。如果為了達成此目的有必要，他有權指控並誹謗無辜者，甚至（如報導所述）毀掉他的國家。在謀殺案的審判中，辯護律師將罪行歸咎於無辜者，並竭盡心智說服陪審團相信其有罪，這並非罕見。這是一種殘酷且邪惡的不義，是明確違反「不可作假見證陷害鄰舍」之誡命的行為。
- 虛假
- 對虛假最簡單且最全面的定義是「虛假的陳述」（enunciatio falsi）。這種陳述不一定是口頭的。一個手勢或動作可能與言語一樣具有意義。借用佩利（Paley）的例子，如果有人問哪條路是通往某地的正確道路，而他故意指向錯誤的方向，他與用言語給出錯誤指引一樣，都犯了虛假的罪。這固然正確；然而，言語具有一種獨特的力量。一個思想、情感或信念，不僅在披上言語外衣時能在意識中更清晰地顯露，而且還因此得到強化。每個人在說「我信」或「我知道我的救贖主活著」時，都能感受到這一點。
- 上述對虛假的定義，儘管有權威支持，卻過於籠統。並非所有的「虛假陳述」都是虛假（謊言）。這種陳述可能出於無知或誤解，因此是完全無辜的。它甚至可能是蓄意且有意的。我們在寓言、比喻及虛構作品中可以看到這一點。沒有人會將《伊利亞德》或《失樂園》視為謊言集。我們不必假設主所說的比喻都是真實的歷史。它們並非旨在提供實際事件的敘述。因此，欺騙的意圖是虛假概念中的一個要素。但即使是這一點，也並不總是應受譴責的。當法老命令希伯來接生婆殺死她們同胞的男嬰時，她們違抗了命令。當被追究違抗責任時，她們說：「希伯來婦人與埃及婦人不同；希伯來婦人本是健壯的，接生婆還沒有到，她們已經生產了。神厚待接生婆；以色列人多起來，極其強盛。」（出 1:19-20）在撒母耳記上 16:1-2，我們讀到神對撒母耳說：「我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。撒母耳說：我怎能去呢？掃羅若聽見，必殺我。耶和華說：你可以帶一隻牛犢去，說：我來是要向耶和華獻祭。」這裡據說是一個被命令進行蓄意欺騙的案例。掃羅被欺騙了關於撒母耳前往伯利恆的目的。更顯著的是以利沙的行為，記載於列王紀下 6:14-20。敘利亞王派兵在多坍捉拿先知。「眾人下來見以利沙，以利沙禱告耶和華說：求你使這些人的眼目昏迷。耶和華就照以利沙的話，使他們的眼目昏迷。以利沙對他們說：這不是那道，也不是那城；你們跟我去，我必領你們到你們所尋找的人那裡。於是領他們到了撒馬利亞。他們進了撒馬利亞的時候，以利沙說：耶和華啊，開這些人的眼目，使他們能看見。耶和華開他們的眼目，他們看見了，不料，是在撒馬利亞城中；」也就是在敵人的手中。然而，先知不允許他們受到傷害，而是命令給他們食物，並將他們送回主人那裡。這類欺騙的例子在舊約中比比皆是。其中一些只是被記錄的事實，沒有任何跡象表明它們在神眼中是如何被看待的；但另一些，如上述案例，則直接或間接地得到了神的認可。關於我們蒙福的主自己，路加福音 24:28 說：「他好像（προσεποιεῖτο，他裝作）還要往前行。」祂的行為讓兩位門徒產生了祂打算繼續行程的印象。（參見馬可福音 6:48）許多神學家不承認路加福音 24:28 所記載的事實涉及任何蓄意的欺騙；因為「模擬並非在與真理相悖的言語中，而是在與真理相符的舉止中。基督的行為就像一個要走得更遠的人，如果不是門徒的請求，祂確實會走得更遠，或許會以其他方式向他們顯現。」其他人則說，這種模擬是一種試驗，就像聖經作者在亞伯拉罕歷史中所記載的那樣（創 22:2）。博索布爾（Beausobre）與朗方（L’Enfant）也持相同觀點，他們在路加福音 24:28 的法文註釋中寫道：「這是一種無辜且充滿愛意的偽裝，耶穌基督藉此想要試驗門徒的信心。醫生對待病人，父親對待孩子，也是如此。」
道德學家普遍認為，戰爭中的策略是允許的；不僅隱瞞對敵人的預定行動是合法的，誤導敵人關於你的意圖也是合法的。軍事指揮官的大部分技巧，體現在偵察對手的意圖並隱瞞自己的意圖上。很少有人會拘泥到拒絕在擔心搶劫時在房間裡留一盞燈，以製造家中有人的假象。
基於這些理由，人們普遍承認，刑事上的虛假不僅必須有虛假的陳述或暗示，以及欺騙的意圖，還必須違反某種義務。如果存在任何情況下一個人沒有義務說實話，那麼那些接受該聲明或暗示的人就無權期望他這麼做。將軍沒有義務向對手透露其預定行動；而對手也無權假設其表面意圖就是其真實目的。以利沙沒有義務幫助敘利亞人捉拿自己並取其性命；他們也無權假設他會這樣協助他們。因此，他在誤導他們時並沒有做錯。總會有一些關於義務規則存疑的情況。人們常說，上述規則適用於強盜要求你的錢包時。據說否認身上有貴重物品是正確的。你沒有義務幫助他犯罪；他也無權假設你會促成他的目的。這並非如此明確。說實話的義務是非常莊嚴的；當一個人面臨說謊或失去金錢的選擇時，他最好還是讓錢財流失。另一方面，如果一位母親看到殺人犯在追趕她的孩子，她完全有權用盡一切手段誤導他，因為說實話的一般義務，在當時被更高層次的義務所合併或取代了。這一原則並未因其可能或實際的濫用而失效。它曾被嚴重濫用。耶穌會士教導說，促進教會利益的義務吸收或取代了所有其他義務。因此，在他們的體系中，不僅虛假和心理保留（mental reservation），甚至偽證、搶劫和暗殺，只要是為了促進教會利益而實施，就變得合法。儘管存在這種被濫用的可能性，但「更高義務免除較低義務」的原則依然穩固。這甚至是自然良知的指令。為了拯救生命而施加痛苦顯然是正確的。為了拯救城市免受瘟疫，對旅客實施隔離是正確的，儘管這可能嚴重干擾他們的願望或利益。當我們的主說「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」時，以及當祂教導為了拯救牛的生命，甚至為了防止其受苦而違反安息日是正確的時候，祂清楚地灌輸了這一原則。耶穌會士的錯誤在於假設促進教會的利益（特別是在他們對「教會」一詞的理解下）是比順從道德律更高的義務。他們還錯誤地假設教會的利益可以通過犯罪來促進；他們的原則直接違反了聖經中「不可作惡以成善」的規則。
現在考慮的問題不是「做錯事是否正確」（這是一個語法矛盾）；也不是「說謊是否正確」；而是「什麼構成了謊言」。謊言不僅僅是「虛假陳述」，也不像羅馬教會的道德學家通常定義的那樣，是「違背說話者心意的言論」（locutio contra mentem loquentis）；而必須是在我們被期望且有義務說實話時，存在欺騙的意圖。也就是說，在某些情況下，一個人沒有義務說實話，因此在某些情況下，說出或暗示不真實的事並非謊言。上述羅馬道德學家對「是否允許說謊」的問題給出了否定的回答。例如，登斯（Dens）甚至說：「不可說謊（即他所定義的『虛假』），即使是為了避免死亡或共和國的毀滅，或任何其他災難：在這種困境中，人們必須尋求神、守護天使等的幫助。」如果說實話的義務確實存在，這是一條健全的規則。一個人寧可死或允許謀殺發生，也不可得罪神，這要好得多。沒有什麼能誘使基督徒殉道者通過否認基督，或宣稱相信假神來拯救自己或弟兄的生命；在這些情況下，說實話的義務是完全有效的。但在戰爭時期，指揮官沒有義務向對手暗示其真實意圖。在這種情況下，蓄意的欺騙在道德上並非虛假。儘管羅馬天主教神學家制定了「虛假」永遠不合法的規則，且儘管他們如上所述定義了「虛假」，但他們卻教導說，如果告解神父被問及是否知道在告解中向他透露的事實，他可以自由回答「不知道」，意指他並非以「可傳達的知識」（scientia communicabili）知道。也就是說，根據他們自己對該詞的定義，他被授權說出一個徹頭徹尾的謊言。他或許可以回答「我不便回答」來回應關於他是否知道告解中所傳達事實的問題；但很難看出他如何能為直接的虛假辯護。
為了將構成刑事虛假的第三個要素納入，佩利將謊言定義為對承諾的違反。並非每一次對承諾的違反都是謊言，因為它可能不包含虛假的其他要素；但每一個謊言都是對承諾的違反。這源於人類社會的本質，以及人與人之間必然存在的關係，即每個人都被期望說實話，並處於一種默示但具約束力的承諾中，即不通過言語或行為欺騙鄰舍。如果他在任何情況下犯了蓄意欺騙，他必須能夠證明在該特定情況下，這種義務並不存在；即被欺騙的一方無權期望得到真相，且在欺騙他時沒有違反任何虛擬的承諾。這在軍事演習及其他罕見情況下確實如此。
然而，這一點並不總是得到承認。例如，奧古斯丁認為任何蓄意的欺騙，無論目的或環境如何，都是有罪的。「他說謊，」他說，「是因為他心裡想的是一回事，而用言語或任何符號表達的卻是另一回事。」他又說：「毫無疑問，為了欺騙而故意說出虛假之事的人是在說謊：因此，顯而易見，為了欺騙而故意發出的虛假陳述就是謊言。」他審視了聖經中似乎教導相反教義的案例。這對道德學家來說是最簡單的立場。但如上所述，且如普遍承認的那樣，存在一些並非犯罪的蓄意欺騙案例。
- 虛假的種類
奧古斯丁將虛假劃分為不少於八類。但這些類別大多僅在主題或效果上有所不同。托馬斯·阿奎那所給出的劃分，後來被普遍採用，分為三類：有害的、仁慈的與戲謔的。第一類包括所有由邪惡動機驅使並旨在促進某種邪惡目的的虛假。它不僅包括直接陳述虛假，還包括一切詭辯或推諉。
- 心理保留
這一類也包括所有心理保留（mental reservation）的情況。為了公正起見，必須指出，儘管耶穌會士因主張心理保留的合理性而招致惡名，但他們至少在一般術語上譴責它。古里（Gury）說：「心理限制（Restrictio mentalis）是一種心智行為，將某個命題的詞語扭曲或限制在非自然且非顯而易見的意義上。」他說這是非法的，因為它「純粹是謊言」。誠然，這些神學家對此規則做了嚴重的修正。這種譴責僅針對「真正的心理保留」，即說話者的真實含義無法被察覺時。如果從表達方式的環境中可能知道他的意思，該規則並不總是適用。在某些情況下，允許一個人自欺是合法的。上述案例就被歸入這一類。據說，當告解神父意指他並非以「人」的身份，或以「可傳達的知識」知道某事時，他可以適當地說他不知道。同樣，據說如果一個人被無權審問他的人問及是否犯了罪，他可以說「沒有」，意指沒有他有義務承認的罪。同樣，人們也教導說，公眾人物、大使、法官、律師等，可以在更廣泛的意義上使用心理保留。同樣地，僕人可以說他的主人不在家（儘管他知道主人在屋內），因為這種否認通常意味著被詢問者不想見客。這打開了一扇寬廣的大門，不僅耶穌會士，連自稱是基督徒的新教徒也自由地利用它。對於一個未受詭辯污染的心靈來說，上述所有例子都是徹頭徹尾的謊言。
耶穌會士將心理保留原則推向何種程度是眾所周知的。他們用來扭曲整個道德體系、威脅要推翻社會根基，並一度導致該修會被取締的三條規則是：
- 認為行為的性質完全取決於意圖的教義。如果意圖是好的，行為就是好的；無論它是虛假、偽證、謀殺，還是任何其他可想像的罪行。帕斯卡引用耶穌會道德學家埃斯科巴（Escobar）的話，提出了普遍原則：「除非在做出承諾時有遵守的意圖，否則承諾不具約束力。」基於同樣的原則，即意圖決定行為的性質，1589 年亨利三世、1584 年奧蘭治親王、1610 年法國亨利四世的謀殺，特別是聖巴托羅繆大屠殺，都被證明是正當的。這一原則並不限於耶穌會士。1819 年，年輕的桑德（Sand）因政治動機謀殺了詩人科策布（Kotzebue），他不僅堅持為該行為辯護，或許當時他年輕的同胞中普遍持贊同態度。甚至傑出的神學家與註釋家德·韋特（De Wette），在給桑德母親的慰問信中，也稱這次暗殺是「時代的一個有利徵兆」。它在很大程度上被視為與夏洛特·科黛（Charlotte Corday）刺殺馬拉（Marat）一樣，至今仍受公眾關注。當「意圖決定行為性質」這一教義被形式化為道德原則，以至於為了教會或國家的利益而進行的謀殺被視為值得稱讚時，神的律法就被蔑視，社會的紐帶就被解開了。
- 或然率教義（Doctrine of probability）。如果一個行為被認為是「可能的」（probable），那麼實施它就沒有罪，即使在行為者看來該行為是錯誤的；而如果道德學家之間對該主題存在意見分歧，那麼該行為就是「可能的」。
- 上述的心理保留教義。人們被教導，一個人可以無辜地發誓他沒有做某事，只要他對自己說（而不是對別人說）：「我的意思是，我十年前沒做過。」所有這些不同類型的謊言，儘管被耶穌會教師歸入不同的標題，但正確地說，都屬於神的律法所徹底譴責的「有害虛假」類別。
第二類，稱為「方便的謊言」（mendacia officiosa），包括所有為了良好目的而說的謊言。例如，護理人員為了安慰或鼓勵病人而說的謊言；偵探為了發現罪行而說的謊言；或者旨在防止邪惡或為自己或他人謀取利益的謊言。所有這類謊言都被羅馬天主教徒宣稱為輕罪（venial sins），僅是小過失。登斯在上述地方給出的這類罪行的例子，是一個人有錢，卻否認有錢以避免被搶。這與奧古斯丁的教義大相徑庭，後者教導說，為了拯救生命甚至拯救靈魂而說謊是不合法的。奧古斯丁的立場與上述內容一致，即在某些場合，正如我們的主親自教導的那樣，更高的義務免除了較低的義務。但該原則僅在「說出不真實的事」不再是刑事意義上的虛假時，才適用於虛假的情況。我們已經看到，正確意義上的虛假包含三個要素：（1）虛假的陳述；（2）欺騙的意圖；（3）對承諾的違反，即對說實話義務的違反，也就是每個人對鄰舍保持誠信的義務。如前所述，在軍事演習中，沒有人期望，也沒有權利期望將軍會向對手透露其真實意圖，因此在這種情況下，欺騙並非虛假，因為沒有違反義務。但當告解神父被異教法官要求說明是否為基督徒時，他被期望且有義務說實話，儘管他知道後果將是殘酷的死亡。同樣，當一個人被問及身上是否有錢時，他被期望說實話，他沒有權利說謊，就像基督徒沒有權利為了拯救生命而說謊一樣。「方便的謊言」僅是輕罪的教義，建立在「意圖決定行為性質」的原則上。簡單的聖經規則是，凡「作惡以成善」的人，他的「定罪是公義的」。
經驗事實表明，至少就我們的內在生活而言，過度關注「如何做一件事」會摧毀做這件事的能力。邏輯學家可能是一個糟糕的推理者；而一生研究演說規則的人可能是一個平庸的演說家。同樣，精通詭辯術的人往往會失去對是非的清晰而簡單的把握。古里教授在其道德神學著作的扉頁上引用了聖格列高利的話：「藝術的藝術是靈魂的治理」（Ars artium regimen animarum）。這話沒錯，但將一個人引入迷宮絕非引導他到達目標的好方法。這些詭辯書籍只會使最簡單的主題變得神祕化。沉溺於這種細節中，幾乎必然導致錯誤原則的採納。顯而易見，一個既是君主又是主教的人，不可能作為君主醉酒而作為主教清醒；然而，正如我們所見，這些書籍教導說，神父可以作為一個人說謊，卻作為神的代理人說實話。神話語的明確指引，以及被祂的靈所啟迪的良知，在義務問題上比耶穌會士寫的所有道德神學書籍更安全。這並不是說道德不是一個合適的研究課題，也不是說在該領域不需要運用辨別力與區分力。反對的不是道德研究，而是對該部門的過度投入，以及詭辯術那種令人困惑與扭曲的細節。
- 虔誠的欺詐
「虔誠的欺詐」（Pious fraud）被羅馬天主教徒簡化為一門科學與藝術。它被稱為「經濟學」（economics），源自 οἰκονομία（dispensatio rei familiaris），即根據環境在家庭中對事物進行的酌情使用。該理論建立在「如果意圖是合法的，行為就是合法的」這一原則之上。因此，任何旨在促進任何「虔誠」目的的行為，在「良心法庭」（in foro conscientiæ）中都是正當的。這一原則在早期就被引入了基督教會。莫斯海姆（Mosheim）將其歸因於異教起源。他說柏拉圖主義者與畢達哥拉斯主義者教導說，為了促進良好目的而說謊是值得稱讚的。然而，這種邪惡在它出現的任何地方，可能都有獨立的起源。對於任何不受神的話語與聖靈控制的心靈來說，它很容易自發產生。
奧古斯丁在他那個時代不得不與這種錯誤作鬥爭。當時有一些正統基督徒認為，為了贏得普里西利安派（Priscillianists）的信任，從而能夠證明他們是異端，假裝自己也是普里西利安派是正確的。這引發了一個問題：為了良好的目的進行欺詐是否允許；換句話說，意圖是否決定了行為的性質。奧古斯丁對此問題持否定態度，並論證說謊永遠是謊言，永遠是邪惡的；無論出於何種目的，說謊都是不合法的。「當然，」他說，「行為的原因、目的與意圖非常重要：但那些被認定為罪的事，不能以任何良好的藉口、任何所謂良好的目的、任何所謂良好的意圖來實施。當行為本身已經是罪時，例如偷竊、姦淫、褻瀆或其他類似行為；誰會說為了良好的原因就應該去做，以至於它們不再是罪，或者更荒謬地說，它們成為了正當的罪？誰會說：為了有東西給窮人，我們就去偷富人的東西；或者，我們去作假見證，特別是如果這樣做不會傷害無辜者，反而能讓法官定罪那些罪犯？」他特別譴責所有「虔誠的欺詐」，即假借宗教之名實施的欺詐。
儘管奧古斯丁（Augustine）具有權威，但「為了促進教會利益而使用欺詐手段是正當的」這一教義，卻被他的一些同時代人及許多直接繼承者公開承認；在中世紀，這成了羅馬教會的實踐準則，直到今日依然如此。在早期提倡這種寬鬆道德原則的人中，甚至包括了傑羅姆（Jerome）。他在給帕馬基烏斯（Pammachius）的書信中說，在教導時，人必須誠實，但在與對手交涉時，他可以隨心所欲；「現在提出這一點，現在提出那一點，隨意辯論，口說一套，行做一套，正如俗話所說，展示麵包，卻手握石頭，這是正確的。」約翰·卡西安（John Cassian），即屈梭多模（Chrysostom）的門徒，明確主張「意圖使行為成聖」的原則。他說，謊言就像毒藥：適量服用且在生病時，可能有益；但若在不適當的時候服用，則是致命的。「因為神不僅是我們言語和行為的審查者與審判者，祂也是我們意圖與目的的鑒察者……祂鑒察內心深處的虔誠，不判斷言語的聲音，而是判斷意志的願望，因為必須考慮行為的終極目的與執行者的情感。」
偽造文件
一旦承認了「為了達成良善目的而欺騙是正確的」這一原則，其在實踐中的應用便無限制可言。因此：
- 即使在最早的時期，使徒教父的真實著作也因插入偽作而遭到腐蝕；許多著作冠以在作品寫成前早已過世的作者之名發行。除了現今被公認為偽作的次經外，伊格那修（Ignatius）的書信——其中一部分被普遍接受為真實——也遭到了嚴重的篡改，成為一種廣泛且持久的邪惡影響之源。眾所周知，這些書信有三個版本：包含十五封書信的較長版本、較短版本，以及基於敘利亞語譯本的敘利亞版本。學者們已放棄了較長版本，認為其為偽作；至於其他版本，許多承認其真實性的人也堅持認為，它們或多或少因插入偽作而受到腐蝕。
所謂的《使徒遺訓》（Apostolical Constitutions）是一系列規則或法規的集合，部分源自新約，部分源自早期地方議會的決議，部分源自傳統；然而，所有這些都被強加於教會，並被視為具有使徒權威。隨著議會數量的增加，有必要對其決議進行重新彙編。這些彙編包括羅馬主教發布的「教令」（decretals）；這兩類文件都被歸入「法規」（canons）之名下，這些彙編逐漸合併為《教會法》（Canon Law）。在彙編中不時插入偽造的教令，並以此為基礎建立對祭司尊嚴與權力的過分要求，這是一種強加於教會的自然且簡易的方法。這些欺詐中最臭名昭著的，便是被稱為塞維亞主教伊西多爾（Isidore, Bishop of Seville）的教令集，他是七世紀最傑出的作家，於公元636年去世。以他之名流傳的彙編直到九世紀才出現。它包含許多真實的教令與法規，但也包含大量明顯的偽作。該彙編及其所含偽造文件的作者不詳。吉塞勒（Gieseler）將其日期定在829年至845年之間。那位歷史學家說，這些教令「很快在各種彙編中流傳開來，在公共事務中被毫無懷疑地引用，並被尼古拉一世（Nicolaus I）自他獲悉這些文件（864年）後使用，其真實性未受任何反對，並持續保持著未受減損的聲譽，直到宗教改革導致了這一騙局的揭露。在這些虛假的教令之上，建立了教宗對教會擁有普遍統治權的藉口；而更早時期的一種虛構作品，即所謂的『君士坦丁大帝的贈禮』（donatio Constantini M.），很快被納入其中，這是教宗試圖將自己凌駕於國家之上的第一步。」這些文件的真實性最初由馬德堡的《世紀史》（Magdeburgh Centuriators）嚴肅地提出質疑，耶穌會士圖里亞努斯（Turrianus）對此進行了反駁。「這個問題由大衛·布隆德爾（Dav. Blondelli）的《偽伊西多爾與受抨擊的圖里亞努斯》（Pseudoisidorus et Turrianus vapulantes, Genev. 1628）所裁決。極端教宗至上主義者（Ultramontanists）雖然承認存在欺騙，但否認了由此引起的教會原則革命。」這些教令將對教會、宗主教、主教和祭司的絕對至高權力歸於教宗。在所有教義問題上，皆可向他上訴，且他的決定是最終的。君士坦丁的贈禮賦予了教宗超越帝國的尊嚴與權力。它轉讓了羅馬城、義大利及西方各省的主權。其中提到：「正如我們尊崇我們世俗的帝國權力，我們也決定尊崇他（彼得）神聖的羅馬教會，並使至聖的聖彼得座比我們的帝國與世俗寶座更受榮耀地尊崇：賦予它權力、榮耀的尊嚴，以及帝國的威嚴與榮譽。因此，為了使教宗的頂峰不致卑微，反而比帝國的尊嚴、榮耀與權力更受裝飾，看哪，我們將我們的宮殿，如前所述，以及羅馬城，和義大利或西方地區的所有省份、地點與城市，移交並留給我們上述最蒙福的教宗西爾維斯特（Sylvester），即普世教宗：並由他及其繼承人根據我們這份神聖且務實的法令進行處置，並授予聖羅馬教會永久擁有。」
虛假的神蹟
羅馬教會幾個世紀以來試圖藉以維持其錯誤並鞏固其權力的第二大類虔誠欺詐，是假冒的神蹟。關於這個主題，可以指出：
- 新約中沒有任何內容與使徒時代之後教會中神蹟的發生相矛盾。使徒確實是被選為基督的見證人，為祂歷史的事實和祂所教導的教義作見證。而作為使徒的標記，或其使命的必要憑據，便是行神蹟的能力（羅15:18-19；林後12:12）。當使徒完成了他們的工作，神蹟的必要性，就其旨在實現的偉大目的而言，便已終止。然而，這並不排除在後世適當場合下發生神蹟的可能性。這純粹是一個需要根據歷史證據來決定的事實問題。在少數情況下，事件的性質、其後果以及支持它的證詞，迫使許多新教徒承認這些神蹟干預的可能性，即使不是確定性。在最近梵蒂岡大公會議所引發的爭論著作中，有兩部特別值得關注，它們已被翻譯並在國內流傳。一部題為《教宗與大公會議》（The Pope and The Council），是一系列由德國傑出天主教學者撰寫的文章。這是一部反對極端教宗至上主義的歷史論證。其中證明了極端教宗至上主義者的主張在教會的各個時代都是由一套系統性的偽造所支撐的。
另一部著作是由已故的格拉特里神父（Abbe Gratry）所著，他是法國最傑出的羅馬教會神職人員之一，其死訊剛剛宣布。在這些大師級的書信中，作者確立了兩點，正如他所言，這兩點超出了理性否認的可能性。第一點是，教宗在「從寶座上」（ex cathedra）發言時曾犯錯，因此並非無謬；第二點是，教宗無謬性的主張是由最厚顏無恥且持續不斷的偽造與欺詐所支撐的。這兩點特別在教宗何諾（Pope Honorius）的案例中得到了證明。然而，令人悲傷的是，這位傑出人物在去世前不久，屈服於梵蒂岡大公會議的法令，該法令將教宗無謬性定為信仰條款。他說他「抹去」了所有他曾反對該教義的著作。
- 在使徒去世後的一百年內，我們幾乎沒有聽說早期基督徒行神蹟的事。關於這一點，道格拉斯主教（Bishop Douglass）說：「如果我們排除帕皮亞（Papias）和愛任紐（Irenæus）的見證，他們談到了使死人復活……在四世紀之前，我找不到教父們提到基督徒在他們時代行神蹟的例子，除了治癒疾病，特別是通過驅魔來治癒被鬼附者，後者確實似乎是他們最喜歡的常規神蹟，也是我（在仔細翻閱他們的著作並針對這一點進行研究後）所能找到的唯一一個：他們挑戰對手前來觀看他們執行。」四世紀的教父們自由地談論神蹟時代已經過去，這種干預不再必要，因此不再被期待。因此，屈梭多模說：「不要因為現在沒有神蹟發生，就推論當時也沒有。因為那時神蹟是有益地發生的，而現在它們不再有益。」奧古斯丁說：「他們問，為什麼你們宣稱過去發生的那些神蹟，現在不發生了？我確實可以說，在世界相信之前，為了讓世界相信，這些神蹟是必要的。」無論這些聲明如何與這些教父本人記錄他們時代所發生的神蹟相調和，它們至少表明，在他們看來，聖經神蹟與教會神蹟之間存在著差異，以至於它們不屬於同一範疇。儘管這些神蹟在教會早期並不頻繁，但它們的數量迅速增加，直到成為日常發生的事情。
- 它們可以根據不同的原則進行分類。就其性質而言，有些是莊重且重要的；有些是瑣碎、幼稚甚至嬰兒氣的；有些是不合宜的；還有一些是不敬甚至褻瀆的。紐曼教授（Professor Newman），這一代羅馬天主教從英國國教會獲得的最豐厚戰利品之一，坦率地承認了聖經神蹟與他所謂的教會神蹟之間的對比。關於前者，他說：「聖經的神蹟，整體而言，是莊重、簡樸且宏偉的：而教會歷史的神蹟往往帶有一種不無道理地被稱為浪漫的特徵，以及進入浪漫概念中的那種狂野與不平等。」他說：「將上述觀點應用於教會神蹟與聖經神蹟的比較是顯而易見的。聖經對我們來說是一個伊甸園，其創造既美麗又『甚好』，但當我們從使徒時代轉向隨後的時代，就好像我們離開了地球上最精選的山谷、最寧靜和諧的風景以及最耕耘的土地，轉而進入了非洲或亞洲那茂密的荒野，那是未受人類影響的野性自然的天然家園或王國。」很難想像有比這更貼切的說明了。福音書與聖徒傳說之間的對比，是神聖與人類甚至動物之間的對比；是基督（請懷著敬畏之心說）與聖安東尼（St. Anthony）之間的對比。這些教會神蹟可以分類的另一個原則是其實施或引用的目的。有些被提出作為特定人物、地點或事物的聖潔證明；有些是為了支持特定的教義，如煉獄、變質說、對聖徒和聖母瑪利亞的崇拜等；有些是為了鑑定聖物。說羅馬教會當局無論在任何情況下，這些神蹟可能旨在服務於什麼良善目的，但總體而言，它們已被用於斂財和增加權力，這並非不公。僅從煉獄這一教義以及對那個虛構的折磨之所所假定的鑰匙權力中榨取的金錢，就已無法估量。而整個祭司權力的結構，即人類所經歷過的最絕對、最令人恐懼的權力，如果不是因為人們主要基於「虛假的奇事」而相信祭司有權赦罪、隨意拯救或毀滅靈魂，它就會崩塌。如果這一教義是錯誤的，那麼整個羅馬體系就是錯誤的。因此，羅馬天主教徒在這個問題上賭上了一切。傑里米·泰勒主教（Bishop Jeremy Taylor）在寫給一位「被誘惑加入羅馬教會」的女士時，很久以前就說過：「我們與你們教會之間的所有分歧點，顯然都是為了貪婪和野心、權力和財富的目的而服務的。」
- 關於這個主題的第四個一般性評論是，羅馬教會當局和人民相信這些虛假神蹟，並非正當的責難對象。幾個世紀以來，人們普遍相信超自然影響在人類事務中頻繁發生干預。即使到了十七世紀，無論是新教徒還是天主教徒，各個階層的人都相信鬼魂、巫術、招魂術和惡魔統治。科頓·馬瑟（Cotton Mather）的《偉大事業》（Magnalia）足以與《聖徒傳說》相媲美。
- 問題不在於羅馬天主教徒相信神蹟頻繁發生，而在於他們傳播神蹟的報導，明知其為虛假；這是在欺騙的目的下進行的；這種行為持續至今；並且教會的榮譽、真理、誠信和無謬性都以擔保其真實發生為代價。基督教的真理取決於新約所記載神蹟敘述的歷史真實性。羅馬天主教的真理取決於它所訴諸的神蹟的真實性。如果新教取決於路德的惡魔學，或我們英國祖先的巫術故事，那新教將會怎樣？羅馬教會在承擔教會神蹟的責任時，背負了一個足以壓垮阿特拉斯（Atlas）肩膀的重擔。這些「虛假的奇事」不僅得到了教會當局消極行為的背書，即允許人們相信並引用它們來證明其教義和神聖使命；不僅得到了其信仰公認解釋者的引用並斷言其真實；而且還得到了包括歷代教宗在內的最高教會尊嚴人士莊嚴的官方行動的支持。由於除非聖徒身分得到至少四個神蹟的支持，否則無人能被封聖，因此當有人被提議封聖時，會任命一個委員會來查明其生平事實，特別是他所行的神蹟。該委員會向教宗報告，若教宗滿意，便下令將候選人列入聖徒名單。這些官方文件記錄了最瑣碎的，且在其他方面最令人反感的神蹟。羅馬教會已給予這些神蹟認可，它必須建立在這些神蹟的真實性之上，否則就會崩塌。
然而，有兩個特殊的、持續的神蹟是羅馬天主教徒完全承諾的，而在基督教世界十分之九受過教育的人看來，這些顯然是厚顏無恥的騙局。羅馬教會通過其最高尊嚴人士和代表斷言，並繼續斷言，聖母瑪利亞在拿撒勒居住的房子，在該城落入異教徒手中時，被天使搬運並安置在義大利安科納（Ancona）附近的一個村莊洛雷托（Loretto）。這次搬運的第一步發生在1291年，從拿撒勒到達爾馬提亞（Dalmatia）；第二次在1294年到雷卡納蒂（Recanati）附近；第三次在1295年到現在的位置。這座房子長三十英尺，寬十五英尺，高十八英尺，由木頭和磚塊建造。它現在裝飾華麗，有銀門和銀格柵，矗立在一座為它而建並環繞著它的大教堂中央。它的聖龕裝飾著價值連城的祭品，被視為義大利的麥加；朝聖者人數有時一年高達二十萬。據稱，該房子的年收入，不包括禮物，為三萬美元。據說原來的房子是安科納附近數百座房子的複製品。顯然，這樣一座脆弱的建築，若沒有神蹟，不可能保存一千三百年；需要另一個神蹟在如此長的時間後鑑定它；另一個驚人的神蹟來解釋它搬運到達爾馬提亞；還有兩個同樣巨大的神蹟來解釋它到達現在的位置。所有這些神蹟唯一可想到的目的，必然是為了支持羅馬教會的教義和權威，並將金錢注入其國庫。這兩個目的它們都達到了驚人的程度。任何不準備在沒有任何證據的情況下接受所有這些神蹟的人，都不可能理性地相信羅馬教會。
羅馬教會在全世界面前負責的另一個持續神蹟，是那不勒斯聖雅努阿里烏斯（St. Januarius）血液的年度液化。關於他的傳說是，他被異教迫害者扔進加熱的烤箱中，在那裡待了三天而未受傷。他後來被扔給野獸，野獸在他面前變得像羔羊一樣。他最終於公元305年被斬首。據說一位婦女收集並保存了他的一部分血液。這與他的其他遺骸一起被帶到那不勒斯，並像往常一樣通過神蹟被鑑定，正如所說：「那不勒斯人因啟示而感動，抬起了蒙福的雅努阿里烏斯。」血液被小心地保存在大教堂中，裝在兩個水晶瓶裡，一個大，一個小。在正常狀態下，它是一種堅硬的物質，有時表現為充滿瓶子，有時表現為堅硬的圓塊。據說其他聖徒的血液在他們殉道的週年紀念日液化，但雅努阿里烏斯的血液每當裝有它的瓶子靠近聖徒的頭骨（至今仍保存著）時，就會變成液體。當好事即將來臨時，它會輕易轉動，而當災難臨近時，它拒絕改變。因此，它起到了神諭的作用。它每年在五月的第一個星期日，以及九月十九日和十二月二十日，以及其他緊急情況下，都會被取出並展示給聚集在大教堂裡的信徒群眾。羅馬教會完全承諾這個神蹟，因為它每年都在教宗和教會最高尊嚴人士的注視下展示。對於上述關於這位聖徒的事實，沒有任何證據不能為各國歷史中充斥的成千上萬個關於仙女和巫婆的故事辯護，除了血液的液化。至於那一點，必須說，沒有證據表明瓶子裡裝的是血液；或者如果是血液，它是人類的血液；或者如果是人類的，它是雅努阿里烏斯的血液；或者如果是他的，液化的原因是將瓶子靠近聖徒的頭骨。人們被允許看到的，只是深紅色固體物質變成液體，任何化學家都能在五分鐘內做到。誠如紐曼博士所承認的，這些神蹟與其說是證明了教會的真理，不如說是教會證明了神蹟的真理。那麼它們有什麼價值呢？
聖物
聖物是神聖人物和事物的遺骸，不僅要作為紀念物來珍視，而且應對其給予「崇拜」（cultus）或一定程度的宗教敬拜，並且它們被賦予了超自然的力量。它們治癒病人，使盲人復明，聾子復聽，殘疾者康復，甚至有時使死人復活。天主教世界充滿了這些東西。紐曼博士在他與羅馬教會和解後發表的《關於天主教徒在英國當前地位的演講》中說：「在羅馬有真十字架、伯利恆的馬槽和聖彼得的椅子；荊棘冠的一部分保存在巴黎；聖袍在特里爾（Treves）展出；裹屍布在都靈（Turin）；在蒙扎（Monza），鐵冠是由十字架上的一根釘子製成的；另一根釘子被米蘭大教堂聲稱擁有；聖母服裝的碎片可以在埃斯科里亞爾（Escurial）看到。羔羊聖像（Agnus Dei）、受祝福的獎章、肩衣（Scapula）、聖方濟各的繩子，都是神聖顯現和恩典的媒介。」
這裡開啟了一個虔誠欺詐的無限領域。首先，將偽造的聖物強加給輕信的人民；其次，錯誤地將超自然力量歸因於它們。在許多情況下，已經證明作為聖徒聖物傳遞的遺骸實際上是動物的骨頭。在其他情況下，不可能所有這些都是真實的，因為同一個人的身體或身體的相同部分在不同的地方展出。正如經常斷言的那樣，在不同地點被視為神聖的真十字架木頭，足以建造一座大型建築。西里爾（Cyril of Jerusalem）在救主死去的十字架被發現後不久寫道：「聖十字架的木頭證明了這一點，直到今天在我們這裡仍能看到，並且通過那些因信仰驅使而從中撕下碎片的人，它幾乎已經傳遍了整個世界。」他又談到「十字架的木頭，通過碎片從這個地方分發到全世界。」聖保利努斯（St. Paulinas），作為捍衛聖物崇拜的長長見證人名單中的一員，說「保存在耶路撒冷的一塊十字架碎片會自行產生碎片而不減少。」這是解釋相關事實的唯一方法。如果不承認這種解決方案，那麼就必須承認，至少現在展出的絕大多數十字架碎片必然是偽造的。沒有任何有價值的歷史證據表明真十字架的任何部分被保存了下來。直到公元327年才聽說此事。根據傳說，大約在那時，海倫娜皇后（Empress Helena）在尋找聖墓時，在地下三十英尺深處發現了三個十字架，被認為是福音書中提到的那些。有些人說，真十字架是通過其銘文被鑑定的；另一些人說，是因為一個生病的婦女被這一個和那一個觸摸後沒有效果，但當真十字架接觸她身體的瞬間，她就恢復了健康。另一些人說，一具屍體因觸摸真十字架而復活。關於這個敘述，可以指出：（1）各各他（Calvary）上使用的十字架被埋葬的可能性在先驗上極小。猶太人有埋葬那些酷刑工具習俗的假設，建立在非常不穩固的基礎上。（2）十字架是一個非常輕便的結構，因為它可以由一個人攜帶；因此，如果像最初那樣被淺埋，它很難保存三百年而不腐爛，特別是考慮到聖城所經歷的耕作和翻動。（3）支持這一傳說的歷史證據微不足道。耶路撒冷西里爾在發現日期後二十年確實說真十字架當時在耶路撒冷，傑羅姆在六十年後也這麼說，但他們都沒有提到海倫娜與十字架或墳墓有任何聯繫。因此，可以承認當時在耶路撒冷的確實是被視為真十字架的東西，但關於其恢復和鑑定的敘述仍然沒有支持。（4）歷史學家優西比烏（Eusebius），一位同時代的目擊者，沒有提到發現十字架的事，這件事的信仰震動了整個基督教世界，並導致了耶路撒冷主教區的巨大擴張。如果這件事在他所知範圍內，這樣一位歷史學家竟對此保持沉默，且他如此熱衷於提升其贊助人皇帝的榮耀，這是不可思議的。（5）我們知道各各他和墳墓在城外。據說發現十字架的地方在現代城市的中心。城市是否改變了界限，將基督被釘十字架和埋葬的地方納入其範圍內，是一個爭論不休的問題。羅賓遜博士（Dr. Robinson），最可靠的探險家之一，說：「將第二道牆的走向設計為排除聖墓假定位置的假設，在地形學上是站不住腳且不可能的。」也就是說，假設福音書作者關於基督在城外被釘十字架的陳述是真實的，那麼聖墓的假定位置在地形學上就不可能是真實的。因此，在該地點發現十字架的整個傳說基礎便崩塌了。羅賓遜博士以以下文字結束了他對這個問題的長篇討論：「因此，在我所能採取的每一個觀點中，無論是地形學還是歷史學，無論是在現場還是在書房，儘管我之前有所有的先入之見，我都不由自主地得出結論，即現在在聖墓教堂中展示的各各他和墳墓，並非我們主被釘十字架和復活的真實地點。年邁且輕信的海倫娜對它們的所謂發現，就像她對十字架的發現一樣，很可能是一種虔誠欺詐的產物。如果我們將這一切視為恢復耶路撒冷昔日地位，並將他的教區提升到更高影響力和尊嚴程度的一個精心策劃且成功的計劃，或許對馬卡里烏斯主教（Bishop Macarius）及其神職人員並不構成不公。」
紐曼博士說，我們必須承認十字架的發現，否則就得相信耶路撒冷教會犯了欺詐罪。很難決定在這件事中，有多少歸因於欺詐，有多少歸因於迷信的輕信。這兩者在教會中盛行了幾個世紀，是一個毋庸置疑的歷史事實。我們是否要相信尼薩的格列高利（Gregory of Nyssa）所說關於新凱撒利亞的格列高利（Gregory of Neo-Cæsarea）的一切，或者教父們關於聖安東尼的敘述；我們是否要承認所有聖徒的傳說，以避免指責好人輕信或欺詐？令人遺憾的是，好人竟倡導為了良善目的而欺騙是正確的原則。不可否認的是，自羅馬教會開始渴望教會至高權力以來，虔誠欺詐的教義就一直被承認並付諸實踐。君士坦丁假裝將義大利贈予教宗，難道不是欺詐嗎？伊西多爾教令難道不是欺詐嗎？為證明靈魂從煉獄中解脫而行的神蹟，難道不是欺詐嗎？洛雷托的聖母瑪利亞之屋難道不是欺詐嗎？魯昂大教堂大理石板上的腳印（ex pede Hercules）難道不是欺詐嗎？西班牙大教堂中保存的加百列大天使翅膀上的一根羽毛，難道不是欺詐嗎？整個天主教世界充滿了這類欺詐；羅馬天主教徒唯一可能的立場是，為了人民的好處而欺騙他們是正確的。「人民想要被欺騙」（Populus vult decipi），是一位羅馬天主教祭司在提到此事時對柯勒律治（Coleridge）所做的藉口。
其次，虔誠欺詐不僅在展示虛假聖物時實行，而且在錯誤地將超自然力量歸因於它們時也實行。紐曼博士說：「聖物的儲備是無窮無盡的；它們在各地被複製，每一部分的每一點都具有至少是潛伏的，或許是活躍的超自然運作美德。」貝拉明（Bellarmin）當然也教導同樣的教義。耶路撒冷西里爾說：「以利沙在活著時曾一次又一次地使人復活，死後也是如此：活著時，他通過自己的靈魂運作了復活，但為了不僅使義人的靈魂受到尊崇，而且讓人相信義人的身體中也存在力量，死人被扔進以利沙的墳墓，接觸到先知的身體，就獲得了生命（王下4:13），這是為了表明，即使靈魂不在，由於曾居住在其中的義人靈魂，聖徒的身體中也存在力量。」紐曼博士說，由聖物行的神蹟在世界各地每天都在發生。這並非人們通過想像力或情感受到它們的影響，而是聖物本身被賦予了超自然的力量。因此，十九世紀最有教養的人之一，紐曼博士，已經回到了非洲純粹、簡單、未經稀釋的物神崇拜（fetichism）。
我們的主曾警告祂的門徒，要提防被虛謊的神蹟所迷惑。聖經（申命記 13:1-3）教導我們，任何用以支持違背神話語之教義的兆頭或奇事，無需進一步查驗，皆應被判定為虛假。因此，若諸如教宗至高無上權、神職人員赦罪之權、聖禮作為傳遞基督功德與恩典之唯一管道的絕對必要性、告解的必要性、煉獄、對童貞女與聖餐餅的崇拜，以及對聖徒與天使的敬拜等教義，皆與聖經相違背，那麼可以確定的是，所有為支持這些教義而行出的所謂神蹟，皆是「虛謊的神蹟」；而那些宣揚並維護這些神蹟的人，則犯下了虔誠的欺詐罪。因此，正如紐曼（Newman）所言，天主教會從東到西、從南到北，在我們的觀念中，掛滿了神蹟：這反而更糟。它掛滿了背道的象徵或旗幟。